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Freya : La Déesse de l’amour et de la fertilité
Sep
Freya est l’une des plus populaires du panthéon nordique et était la déesse de la fertilité, de la chance, de l’amour, de la luxure, de l’au-delà et de la protection. Elle traverse les cieux dans sa calèche tirée par des chats et donne gratuitement tout ce qu’elle a à l’humanité. En tant que déesse de la fertilité, elle était invoquée par les Vikings pour de bonnes récoltes mais aussi pour des enfants forts et des mariages stables, dont on pensait qu’ils bénéficiaient de ses bénédictions.
Son association avec la guerre et les batailles a à voir avec son royaume dans l’au-delà. Freya préside Fólkvangr (“Champ du Peuple”) et on dit qu’elle recueille la moitié des morts sur le champ de bataille pour elle-même; l’autre moitié est rassemblée par Odin pour le Valhalla. Fólkvangr est rarement mentionné dans la littérature nordique mais, du peu qu’il y a, il semble que Freya puisse également regarder des guerriers s’engager dans des combats perpétuels ou, du moins, il y a une partie de Fólkvangr réservée à ces concours.
Freya et l'art de la guerre et des bateilles
Crédit photo : Sunnivamoth
Freya est célèbre pour son penchant pour l’amour, la fertilité, la beauté et les belles possessions matérielles – et, à cause de ces prédilections, elle est considérée comme une sorte de “fêtarde” des Ases. Dans l’un des poèmes Eddic , par exemple, Loki accuse Freya (probablement avec précision) d’avoir couché avec tous les dieux et elfes, y compris son frère.
C’est certes une passionnée à la recherche de plaisirs et de sensations fortes, mais elle est bien plus que cela. Freya est l’archétype de la völva, une praticienne professionnelle ou semi-professionnelle du seidr , la forme la plus organisée de la magie nordique . C’est elle qui a le premier apporté cet art aux dieux, et, par extension, aux humains également. Compte tenu de son expertise dans le contrôle et la manipulation des désirs, de la santé et de la prospérité des autres, c’est un être dont les connaissances et le pouvoir sont presque sans égal.
Freya préside le royaume de l’au-delà Folkvang. Selon un poème en vieux norrois, elle choisit la moitié des guerriers tués au combat pour y habiter. (Voir La mort et l’au-delà .)
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Freya la voyante : Une autre pouvoir au service de la déese
Seidr est une forme de magie et de chamanisme nordique préchrétien qui impliquait de discerner le cours du destin et de travailler au sein de sa structure pour provoquer le changement, souvent en tissant symboliquement de nouveaux événements. Ce pouvoir pourrait potentiellement être mis à n’importe quel usage imaginable, et des exemples qui couvrent pratiquement toute la gamme de la condition humaine peuvent être trouvés dans la littérature en vieux norrois.
À l’époque viking, la völva était une voyante et une sorcière itinérante qui voyageait de ville en ville en accomplissant des actes de seidr commandés en échange d’un logement, de nourriture et souvent d’autres formes de compensation. Comme d’autres chamans du nord de l’Eurasie, son statut social était très ambigu – elle était tour à tour exaltée, redoutée, désirée, conciliée, célébrée et méprisée.
Le fait que Freya occupe ce rôle parmi les dieux est indiqué directement dans la saga Ynglinga, et des allusions indirectes sont abandonnées ailleurs dans les Eddas et les sagas. Par exemple, dans un conte, nous sommes informés que Freya possède des panaches de faucon qui permettent à leur porteur de changer sa forme en celle d’un faucon.
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Au cours de la soi-disant Völkerwanderung ou “période de migration” – environ 400-800 CE, et donc la période qui a immédiatement précédé l’ère viking – la figure qui deviendra plus tard la völva a tenu un rôle beaucoup plus institutionnellement nécessaire et universellement acclamé parmi les Germaniques. tribus. L’une des principales institutions sociétales de l’époque était la bande de guerre, une société militaire étroitement organisée présidée par un chef et sa femme. L’épouse du chef de la bande, selon l’historien romain Tacite, détenait le titre de veleda, et son rôle dans la bande de guerre était de prédire le résultat d’un plan d’action suggéré au moyen de la divination et d’influencer ce résultat au moyen d’une magie plus active, ainsi que de servir une tasse spéciale de liqueur qui était un symbole puissant de pouvoir temporel et spirituel dans les fêtes rituelles périodiques de la bande.
Un portrait littéraire d’une telle femme nous vient du poème épique médiéval en vieil anglais Beowulf , qui raconte les actes du roi Hroðgar et de sa bande de guerre dans le pays que nous connaissons aujourd’hui sous le nom de Danemark. Le nom de la reine de Hroðgar, Wealhþeow, est presque certainement l’équivalent en vieil anglais du titre proto-germanique que Tacite a latinisé en “veleda”. [9] Les actions “domestiques” de Wealhþeow dans le poème – qui sont, correctement comprises, des mises en scène du rituel de l’alcool décrit ci-dessus – sont indispensables pour le maintien de l’unité de la bande de guerre et de ses structures de pouvoir. Le poème, malgré son placage chrétien, “fait allusion aux pouvoirs oraculaires de la reine… L’association Hrothgar / Wealhtheow telle que présentée dans le poème est un écho d’une conception politico-théologique antérieure plus robuste et vigoureuse”.
Cette « conception politico-théologique » s’appuyait sur le modèle mythologique fourni par le couple divin Frija et Woðanaz, divinités qui ont ensuite évolué pour devenir, respectivement, Freya/Frigg et Odin. Woðanaz est le chef de la bande et Frija est sa veleda . En plus des congruences structurelles décrites ci-dessus, Wealhþeow et Freya possèdent même un bijou portant le même nom : le vieil anglais Brosinga mene et le vieux norrois Brísingamen (les deux signifiant quelque chose comme “collier ardent/lumineux”). Que les deux figures se réfèrent au même archétype antique, que ce soit sur le plan humain ou divin, est certain.
Freyja et Frigg
Alors que les sources littéraires tardives du vieux norrois qui forment la base de notre connaissance actuelle de la religion germanique préchrétienne présentent Freya et Frigg comme étant au moins des déesses nominalement distinctes, les similitudes entre elles sont profondes. Leurs différences, cependant, sont superficielles et peuvent être expliquées de manière satisfaisante en consultant l’histoire et l’évolution de la déesse germanique commune que les Scandinaves étaient en train de diviser en Freya et Frigg peu de temps avant la conversion de la Scandinavie et de l’Islande au christianisme (vers le an 1000 de notre ère).
Comme nous l’avons noté ci-dessus, la déesse de la période de migration qui devint plus tard Freya était l’épouse du dieu qui devint plus tard Odin. Bien que quelque peu voilé, c’est finalement toujours le cas dans la littérature en vieux norrois. Le mari de Freya s’appelle Óðr, un nom pratiquement identique à celui d’Óðinn (la forme en vieux norrois de “Odin”). Óðr signifie « extase, inspiration, fureur ». Óðinn est simplement le mot óðr avec l’article défini masculin (- inn) ajouté à la fin. Les deux noms viennent du même mot et ont la même signification. Óðr est un personnage obscur et rarement mentionné dans la littérature en vieux norrois. Le seul passage qui nous dit quoi que ce soit sur sa personnalité ou ses actes – quoi que ce soit au-delà de la simple énumération de son nom en relation avec Freya – vient de l’ Edda en prose , qui déclare qu’Óðr est souvent absent pour de longs voyages et que Freya peut souvent être trouvée en train de pleurer. d’or rouge sur son absence. De nombreux récits survivants impliquant Odin le font voyager très loin à travers les Neuf Mondes , au point qu’il est probablement plus souvent loin d’ Asgard .qu’en son sein. Beaucoup des nombreux surnoms d’Odin font allusion à ses errances ou sont des noms qu’il a pris pour déguiser son identité à l’étranger. Ainsi, il est difficile de voir le mari de Freya comme autre chose qu’une extension nominalement distincte d’Odin.
Freyja et Frigg sont également accusés d’infidélité envers leur mari (apparemment commun). Aux côtés des nombreuses mentions des pratiques sexuelles lâches de Freya peuvent être placées les paroles de l’historien danois médiéval Saxo Grammaticus, qui raconte que Frigg a couché avec un esclave au moins une fois. Dans Lokasenna et la saga Ynglinga , Odin a été une fois exilé d’Asgard, laissant ses frères Vili et Ve aux commandes. En plus de présider le royaume, ils ont aussi régulièrement couché avec Frigg jusqu’au retour d’Odin. De nombreux chercheurs ont tenté de faire la différence entre Freya et Frigg en affirmant que la première est plus promiscuité et moins ferme que la seconde, mais ces contes suggèrent le contraire.
Frigg est elle-même représentée comme une völva . Une fois de plus à Lokasenna , après que Loki ait calomnié Frigg pour son infidélité, Freya l’avertit que Frigg connaît le sort de tous les êtres, une indication de sa capacité à effectuer le seidr. Les activités de tissage de Frigg sont probablement aussi une allusion à ce rôle. Et, il s’avère que Freya n’est pas la seule déesse à posséder un ensemble de plumes d’oiseau de proie pour se métamorphoser – Frigg en possède également une.
Le mot pour “vendredi” dans les langues germaniques (y compris l’anglais) est nommé d’après Frija, la déesse proto-germanique qui est l’ancêtre de Freya et Frigg. Aucun des autres peuples germaniques ne semble avoir parlé de Frija comme si elle était deux déesses ; cette approche est unique aux sources nordiques. Il ne faut donc pas s’étonner que, dans les sources nordiques, nous trouvions une confusion quant à la déesse que ce jour devrait avoir comme homonyme. Freyjudagr (de Freyja ) et Frjádagr (de Frigg) sont utilisés.
Les noms des deux déesses sont également particulièrement intéressants à cet égard. Freyja , “Lady”, est un titre plutôt qu’un vrai nom. C’est un apparenté du mot allemand moderne Frau , qui est utilisé à peu près de la même manière que le titre anglais “Mrs.” À l’époque viking, les femmes aristocratiques scandinaves et islandaises étaient parfois appelées freyjur , le pluriel de freyja. “Frigg”, quant à lui, vient d’une racine ancienne qui signifie “bien-aimé”. Le nom de Frigg la rattache donc à l’amour et au désir, précisément les domaines de la vie auxquels Freya préside. Ici encore, nous pouvons discerner la réductibilité ultime des deux déesses l’une à l’autre : le nom de l’une est identique aux attributs de l’autre, et l’autre nom est un titre générique plutôt qu’un nom unique.
Il est donc clair que les deux sont finalement la même déesse. Pourquoi, alors, sont-ils présentés comme nominalement distincts dans les sources du vieux norrois tardif ? Malheureusement, personne ne le sait vraiment.
Freya / Freyja : Bonus - Présentation de la déese en vidéo
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